第261封書信 Letter 261

第261封信

致索佐波利人書 [1]

致索佐波利人 [2]

我已收到你們，尊貴的弟兄們，就你們所處的境況寄給我的信。我感謝主，你們讓我分擔了你們對那些必要且值得嚴肅關注之事所感到的焦慮。然而，我卻因聽到以下消息而感到苦惱：除了亞流主義者給教會帶來的騷亂，以及他們在信仰定義上造成的混亂之外，你們中間又出現了另一種新奇事物，使弟兄們陷入極大的沮喪，因為，正如你們所告知我的，某些人在信徒耳中宣講新奇陌生的教義，聲稱這些教義是從聖經教導中推導出來的。你們寫道，你們中間有人試圖摧毀我們主耶穌基督那救贖性的道成肉身 [3]，並且，盡其所能地推翻那從亙古以來未曾顯明，卻在祂自己的時候顯明的偉大奧秘的恩典，當時主 [4] 經歷了所有與醫治人類相關的事，將祂親自住在我們中間的恩惠賜給我們所有人。因為祂首先藉著列祖幫助了祂自己的創造，列祖的生命被立為所有願意追隨聖徒腳蹤之人，並以他們同樣的熱心達到善工完全的榜樣和準則。其次，為了幫助，祂賜下律法，藉著天使在摩西手中頒布 [5]；然後是先知，預言將來的救贖；士師、君王和義人，以大能 [6] 行了偉大的事。在所有這些之後，在末後的日子，祂自己親身顯現於肉身，「生於婦人，且生在律法之下，為要把律法之下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」 [7]

• 那麼，如果主在肉身中的居留從未發生，救贖主 [8] 就沒有為我們向死亡支付贖價，也沒有藉著祂自己摧毀死亡的統治。因為如果死亡所統治的不是主所取的那部分，死亡就不會停止其自身的作為，神所承載之肉身的苦難也不會成為我們的益處；祂就不會在肉身中除滅罪：我們這些在亞當裡死了的人就不會在基督裡活過來；那破碎的就不會被重新建造；那被毀壞的就不會被重新建立；那因蛇的詭計而與神疏遠的就不會再次成為祂自己的。所有這些恩惠都被那些聲稱主是帶著一個屬天身體來到我們中間的人所否定了。如果神所承載的肉身不是從亞當的團塊中被預定取來的，那麼聖潔童貞女又有何必要呢？但是，現在誰又有膽量再次藉著詭辯的論證，當然還有聖經的證據，重新提出瓦倫提努斯 [9] 那早已被壓制的古老教義呢？因為這種不敬虔的幻影說 [10] 並非新奇。它很久以前就被心智薄弱的瓦倫提努斯發起了，他撕下使徒的幾句話，為自己構建了這種不敬虔的虛構，聲稱主取了「僕人的形狀」 [11]，而不是僕人本身，並且祂是「照著樣式」被造的，但祂並沒有取實際的人性。這些人表達了類似的觀點，他們只不過是給你們帶來了新的麻煩，令人惋惜。 [12]

• 至於將人類情感歸於實際的神性，這是那些思想中沒有秩序，並且不知道肉身、有靈魂的肉身以及使用身體的靈魂之間存在區別的人所說的。 [13] 分裂、減少、溶解是肉身的特性；疲倦、痛苦、飢餓、口渴以及被睡眠克服是有靈魂的肉身的感受；悲傷、沉重、焦慮等是使用身體的靈魂的感受。這些情感中，有些是每個活物都自然而然且必需的；另一些則源於惡意，並因生命缺乏適當的紀律和美德的訓練而產生。因此，顯而易見，我們的主承擔了自然的情感，以確立祂真實的道成肉身，而不是以幻影的方式，並且祂拒絕了所有源於邪惡、玷污我們生命純潔的情感，認為這些不配祂那無瑕疵的神性。正是因此，祂被稱為「成了罪身形狀」 [14]；不像這些人所持的，是肉身的形狀，而是罪身的形狀。由此可見，祂取了我們帶著自然苦難的肉身，但「沒有犯過罪」 [15]。正如藉著亞當傳給我們的、在肉身中的死亡被神性吞噬一樣，罪也被在基督耶穌裡的義除去了 [16]，以致於在復活中我們所領回的肉身既不受死亡轄制，也不受罪惡捆綁。

弟兄們，這些是教會的奧秘；這些是教父們的傳統。我勸告每個敬畏主並等候神審判的人，不要被各種不同的教義所迷惑。如果有人教導不同的教義，拒絕接受信仰的純正話語，拒絕聖靈的啟示，並使自己的教導比福音的教訓更有權威，你們要提防這樣的人。願主賜予我們有一天能相見，這樣我就可以在我們面對面時，補足我論證中所有遺漏之處！我寫得很少，儘管有很多話要說，因為我不願超出信件的篇幅。同時，我毫不懷疑，對於所有敬畏主的人來說，簡短的提醒就足夠了。

腳註

[1] 此信件寫於377年。費斯勒稱其為「 celeberrima 」。本篤會的標題是「當索佐波利人寫信給巴西流，說有些人將屬天的肉身歸於基督，並將人類情感歸於神性本身時；他簡要地駁斥了這個錯誤；並證明如果基督沒有與我們相同的肉身，祂的受難對我們毫無益處。至於人類情感，他證明基督承擔了自然的情感，但絕非邪惡的情感。」 [2] 索佐波利（Sozopolis），或蘇祖波利（Suzupolis），位於皮西迪亞（參見埃瓦格里烏斯，《教會史》第三卷第33章），被認為是阿格拉松（Aglasoun）以南蘇宗（Souzon）的古名，那裡仍有遺跡。關於其與阿波羅尼亞（Apollonia）的聯繫，參見《古代世界歷史地理》第400頁。 [3] οἰκονομίαν（oikonomia，經綸）。 [4] 在此，本篤會編輯指出，聖巴西流可能藉此詞指童貞女誕生之前聖子向列祖的顯現，並將其與他在《反對歐諾米烏斯》第二卷中的類似陳述，以及革利免亞歷山大在《誰是富有的得救者》第8節中的話語進行比較，其中聖子被描述為 ἀπὸ γενέσεως μέχρι τοῦ σημείου τὴν ἀνθρωπότητα διατρέχων（apo geneseos mechri tou semeion ten anthropoteta diatréchōn，從誕生到標誌貫穿人性）。 [5] 參見加拉太書三章19節。 [6] κραταιᾷ（krataia，大能的），與巴黎版編輯的理解似乎更為合理，而非 κρυφαί（kryphai，隱秘的），儘管後者有更好的權威。 [7] 加拉太書四章4、5節。 [8] Λυτρωτής（Lytrotes，救贖主）。參見使徒行傳七章35節，其中修訂版聖經（R.V.）將「redeemer」作為旁註。Λυτρωτής = 支付 λύτρον（lytron，贖價）的人，λύτρον 是釋放（λύω，lyō）的手段。在使徒行傳中，此詞用於摩西，其意義比在此用於救主時更為寬泛。 [9] 關於「dogma」用於異端觀點，參見《論聖靈》第66節的註釋。 [10] δόκησις（dokēsis，幻影）。 [11] 腓立比書二章7節。 [12] 關於瓦倫提努斯的幻影說，請參見薩蒙博士在《基督教傳記詞典》第一卷第869頁的論述。「根據瓦倫提努斯（愛任紐，第一卷第7章），我們主的神性是四重的：（1）祂有一個 ψυχή（psychē，動物魂）；（2）祂有一個 πνεῦμα（pneuma，屬靈原則），源自阿卡莫斯（Achamoth）；（3）祂有一個身體，但不是物質的身體，而是屬天的身體……（4）預先存在的救主在祂受洗時以鴿子的形狀降臨在祂身上。當我們的主被帶到彼拉多面前時，這位救主因不能受苦而撤回了祂的能力；」（參見《彼得福音》：「主喊著說：『我的能力，我的能力，祢離棄了我。』」）「而那同樣不能受苦的屬靈部分也被遣散了；只有動物魂和奇妙構造的身體留下受苦，並在地上十字架上展現了先前在天上十字架上發生的事情的再現。由此可見，瓦倫提努斯只是部分幻影說者。」但參見愛任紐，第五卷第1、2章，以及第三卷第22章。 [13] 參見《論聖靈》第12節，第7頁。 [14] 羅馬書八章3節，修訂版聖經（R.V.）旁註。 [15] 彼得前書二章22節。 [16] 參見羅馬書五章12節末。